Трансгуманизм

Трансгуманизм — это сокращение расстояния до боли

Наше доброе отношение к человеку обратно квадрату расстояния до него. Чаще всего так. Чем дальше мы от человека в метрах, по времени, социально, тем более равнодушны. Даже до самих себя нет большого дела, если речь идёт о себе через 30 лет.


Если кому-то стало плохо рядом с нами, мы обязательно постараемся помочь. Если же плохое будет происходить вне поля нашего зрения, то и ладно, специально не пойдём искать чужую беду. Не всегда так, но как правило.

Трансгуманизм — это предложение увидеть всю боль, страдания и смерть в мире. Произвести учёт плохого. Задать, на самом деле, простой вопрос: по каким причинам люди страдают и будут страдать больше всего? Отчего люди умирают? Предложение составить топ самого ужасного.

Тогда следующий вопрос будет: а сделали ли мы всё, чтобы устранить эти причины?
Трансгуманизм — идея сделать всё возможное для продления жизни людей. Это призыв считать бездействие подлостью, этически неприемлемым.


Ирония ситуации в том, что сегодня мы не видим и не хотим видеть проблемы чужих людей: это неприятно, это раздражает, это не прикольно.


За это уже завтра мы сами будем наказаны старением. Да, именно старение собирает самую большую жатву человеческого горя.

В трансгуманизме нет индульгенции. Даже если мы сделали много полезного, но смерть для всех не отступила, значит, все хорошие дела не считаются. Маленькое доброе дело — тоже вариант зла, если оно не привело к большому и по-настоящему необходимому изменению. Можно себе соорудить шалаш из оправданий «ну я же что-то делаю», но это будет просто убежище от реальной картины мира, чтобы не увидеть торжество зла во всем мире. Торжество зла — это смерть всех ныне живущих людей.


Насколько разумно обычному человеку с ограниченными возможностями брать на себя ответственность по решение самой сложной задачи в истории цивилизации? Никто один не справится. Только когда слабые люди объединятся, победит и этика трансгуманизма, и сам трансгуманизм.
Миша Батин